Início > Refutações e respostas às acusações contra o islã > A circuncisão feminina é islâmica?
Nem o Alcorão nem nenhum hadith autêntico estabelece a circuncisão feminina: o hadith citado tem cadeias discutidas, o fiqh clássico não fez dela nenhuma obrigação, e as instituições contemporâneas apoiam a proibição.
Não. A circuncisão feminina não é prescrita nem pelo Alcorão nem por nenhum hadith autêntico estabelecido: o hadith às vezes citado ("suaviza, mas não cortes") é relatado por Abu Dawud com cadeias discutidas pelos especialistas, e o fiqh clássico jamais fez da excisão uma obrigação consensual para a mulher. As leis civis a proíbem em toda parte como mutilação, e as instituições religiosas contemporâneas seguem essa proibição: nenhuma necessidade religiosa pode justificá-la.
Sumário:
Atualizado em 18 outubro 2026 às 04h21
📖 3 min de leituraO Alcorão não contém nenhum versículo sobre a circuncisão, masculina ou feminina.
Para o homem, a base é profética (o pacto de Abraão e a sunna do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e a unanimidade dos sábios o estabelece. Para a mulher, não existe nem versículo nem hadith autêntico que prescreva coisa alguma: toda a discussão repousa sobre um único hadith relatado por Abu Dawud, cujas cadeias são discutidas pelos especialistas, e cujo próprio conteúdo diz "suaviza, mas não cortes": o texto mais favorável à prática é na realidade uma instrução de moderação, não uma prescrição.
O relato conta que o Profeta (que a paz esteja com ele) se dirigiu a uma mulher que exercia essa prática em Medina e lhe disse: "suaviza, mas não cortes, isso é mais luminoso para o rosto e mais apreciado pelo marido" (relatado por Abu Dawud, com cadeias discutidas).
Mesmo tomado tal qual, o relato enquadra um costume existente em vez de instituí-lo, e o seu termo forte é a restrição: não cortes. Os juristas clássicos tiraram dele posições variadas para a mulher (ato nobre segundo alguns, sem estatuto segundo outros), jamais uma obrigação consensual: a comparação com a circuncisão masculina, unânime, é sem fundamento.
O princípio superior do fiqh é claro: "não causeis dano nem dano recíproco", relatado nas coletâneas e erigido em regra maior pelos juristas. Os dados de saúde pública sobre a excisão (dores crônicas, complicações obstétricas, traumas) a colocam do lado do dano proibido: é o argumento esmagador dos sábios contemporâneos, que apoiam a proibição legal sem reserva. Uma prática cujo benefício religioso não está estabelecido e cujo dano está estabelecido cai sob a regra geral: ela se retira.
A lei de todos os países da Europa e de numerosos países africanos e do Oriente Médio qualifica a excisão de mutilação punida pelo código penal, e o muçulmano obedece plenamente a essa lei: a página a charia quer se impor no Ocidente? detalha o quadro do contrato cidadão.
As grandes instituições religiosas contemporâneas seguem a mesma linha: a excisão é declarada proibida enquanto dano, e as campanhas religiosas contra a prática são ativas na África como na diáspora. O costume que sobrevive sobrevive por confusão entre cultura e fé, não por uma prescrição religiosa: o muçulmano que protege a sua filha segue exatamente a sua religião.
Não: a circuncisão masculina é unânime (um versículo a estabelece para Abraão, o Profeta (que a paz esteja com ele) a praticava e a recomendava), enquanto para a mulher o Alcorão se cala e os textos discutidos falam de ato nobre sem jamais obrigá-la. A comparação é uma facilidade polêmica: as duas questões jurídicas não têm relação.
Por tradição cultural herdada de costumes pré-islâmicos da África e do Oriente Médio, mantida pela confusão entre costume e religião. As campanhas das instituições muçulmanas, na África como na Europa, visam precisamente essa confusão: a religião não a pede, a lei a proíbe, e a família que renuncia a ela não renuncia a nada da sua fé.
A questão não se coloca: o casamento no islã não depende de nenhuma prática corporal desse tipo, e torná-la uma condição seria inventar uma regra que o fiqh não conhece. O contrato de casamento repousa sobre o consentimento, o tutor e as testemunhas, nada mais.