Inicio > Refutaciones y respuestas a las acusaciones > ¿Es la circuncisión femenina islámica?
Ni el Corán ni ningún hadiz auténtico establece la circuncisión femenina: el hadiz citado tiene cadenas discutidas, el fiqh clásico jamás la hizo obligatoria, y las instituciones contemporáneas sostienen la prohibición.
No. La circuncisión femenina no está prescrita ni por el Corán ni por ningún hadiz auténtico establecido: el hadiz a veces citado ("recorta pero no cortes") es transmitido por Abu Dawud con cadenas discutidas por los especialistas, y el fiqh clásico jamás hizo de la excisión una obligación consensual para la mujer. Las leyes civiles la prohíben en todas partes como mutilación, y las instituciones religiosas contemporáneas siguen esa prohibición: ninguna necesidad religiosa puede justificarla.
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Actualizado el 17 octubre 2026 a las 21h55
📖 3 min de lecturaEl Corán no contiene ningún versículo sobre la circuncisión, masculina o femenina.
Para el hombre, la base es profética (el pacto de Abraham y la sunna del Profeta (la paz sea con él)), y la unanimidad de los sabios la establece. Para la mujer, no existe ni versículo ni hadiz auténtico que prescriba nada: toda la discusión descansa sobre un único hadiz transmitido por Abu Dawud, cuyas cadenas discuten los especialistas, y cuyo contenido mismo dice "recorta pero no cortes": el texto más favorable a la práctica es en realidad una instrucción de moderación, no una orden.
El relato cuenta que el Profeta (la paz sea con él) se dirigió a una mujer que ejercía esa práctica en Medina y le dijo: "recorta, pero no cortes, eso es más luminoso para el rostro y más apreciado por el marido" (transmitido por Abu Dawud, con cadenas discutidas).
Incluso tomado tal cual, el relato enmarca una costumbre existente en lugar de instituiría, y su término fuerte es la restricción: no cortes. Los juristas clásicos sacaron de ello posiciones variadas para la mujer (acto noble según algunos, sin estatuto según otros), jamás una obligación consensual: la comparación con la circuncisión masculina, unánime, carece de fundamento.
El principio superior del fiqh es claro: "no daño ni correspondencia de daño", transmitido en las recopilaciones y erigido en regla mayor por los juristas. Los datos de salud pública sobre la excisión (dolores crónicos, complicaciones obstétricas, traumas) la sitúan del lado del daño prohibido: es el argumento decisivo de los sabios contemporáneos, que sostienen la prohibición legal sin reserva. Una práctica cuyo beneficio religioso no está establecido y cuyo daño está establecido cae bajo la regla general: se retira.
La ley de todos los países de Europa y de numerosos países africanos y de Oriente Medio califica la excisión de mutilación castigada por el código penal, y el musulmán obedece plenamente esa ley: la página ¿quiere la charia imponerse en Occidente? detalla el marco del contrato ciudadano.
Las grandes instituciones religiosas contemporáneas siguen la misma línea: la excisión es declarada prohibida en tanto que daño, y las campañas religiosas contra la práctica son activas en África como en la diáspora. La costumbre que sobrevive lo hace por confusión entre cultura y fe, no por prescripción religiosa: el musulmán que protege a su hija sigue exactamente su religión.
No: la circuncisión masculina es unánime (el pacto de Abraham, la práctica y recomendación del Profeta (la paz sea con él)), mientras que para la mujer el Corán calla y los textos discutidos hablan de acto noble sin establecerlo jamás.
Por tradición cultural heredada de costumbres preislámicas de África y Oriente Medio, mantenida por la confusión entre costumbre y religión. Las campañas de las instituciones musulmanas, en África como en Europa, apuntan precisamente a esa confusión.
La pregunta no se plantea: el matrimonio en el islam no depende de ninguna práctica corporal de ese tipo, y hacer de ello una condición sería inventar una regla que el fiqh no conoce. El contrato de matrimonio reposa sobre el consentimiento, el tutor y los testigos.